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Los refugiados, vanguardia de los pueblos

Reyes Mate - 10/06/2016 - Número 37
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Los refugiados despiertan en cada uno de nosotros las emociones más encontradas: compasión por el niño ahogado al pie de la playa, indignación por la pasividad de los políticos y miedo, mucho miedo, por esas masas de famélicos o desesperados que quieren alcanzar nuestro bienestar. Nadie duda de que los refugiados de hogaño, como los desplazados de antaño, constituyen un problema moral mayor. Lo sintomático es que este asunto se diluya en sentimientos, incluso en sentimientos morales, cuando lo que realmente plantea son preguntas políticas estructurales.

Hannah Arendt dejó escrito en Nosotros los refugiados (1943) que “los refugiados son la vanguardia de los pueblos”, opinión que Giorgio Agamben ratificó 50 años después diciendo que el refugiado es “la figura central de nuestra historia política” (Medios sin fin, Pre-Textos, 2001).

¿Por qué dice Arendt que el refugiado es nuestra avanzadilla?.   Habla de ella y de los suyos, los judíos en la Europa de la primera mitad del siglo XX. Tan alemanes como los más patriotas hasta que en 1933 llegaron los nazis y tuvieron que emigrar a Praga prometiéndose ser buenos checos. Apenas tuvieron tiempo de demostrarlo porque en 1937 Chequia, presionada por los nazis, se convirtió  en un lugar inseguro para los judíos, así que armaron el petate y se trasladaron a Viena dispuestos a ser buenos ciudadanos, pero tras el Anchluss en 1938 se fueron a París, donde fueron tratados como sospechosos alemanes y por eso los internaron en un campo de concentración de donde salieron cuando Alemania invadió Francia, pero para ir a un campo de exterminio.

La Carta de Derechos Humanos dice que nacemos libres e iguales. El nacimiento garantizaría derechos

Una historia trágica de la que Arendt saca un par de conclusiones que nos interesan hoy. La primera, que para los demás no eran nada, solo judíos. Les daban y les quitaban los derechos cívicos según se terciaba. Lo único propio que les quedaba era el ser humanos, poca cosa porque no llevaba aparejada la carta de ciudadanía, los famosos papeles, más importante que la mera condición humana. La segunda, de más vuelo teórico, se refería a la relación entre los derechos humanos y los derechos civiles (el reconocimiento de los derechos vinculados a la ciudadanía, esto es, los papeles). Esa relación es una trampa. Dice la Carta de Derechos Humanos que nacemos libres e iguales. El nacimiento sería la garantía de los derechos, esto es, el acceso a la condición de ciudadanos. Eso es lo que predicamos al mundo entero como gran conquista humanitaria; lo que nos decimos y nos creemos. Pues bien, el refugiado descubre que no es verdad. Si dejas tu país y solo te presentas ante otro alegando haber nacido humano, estás perdido. Lo importante son los papeles y estos los concede el Estado. El Estado, verdadera figura central de la política, es quien da la ciudadanía a los de fuera o la quita a los de dentro, como ocurrió con las desnacionalizaciones o desnaturalizaciones, tan socorridas durante aquel tiempo. Ese es el descubrimiento que sorprendentemente ha hecho el refugiado porque no se lo imaginaba ni se lo habían contado así.

Y eso le convierte en vanguardia porque si el Estado convierte a la parte más vulnerable en refugiada, habiéndose creado para protegerla, es señal de que todos estamos en peligro. Para el Estado-nación el nacimiento no es principio de legitimidad. Para él solo somos meras existencias humanas sin derechos cívicos, que esos son cosa suya.

La Declaración de 1789 hablaba de “hombres” y de “ciudadanos”. Daba a entender que, para los nacionales, eran lo mismo. Bastaría nacer en su territorio para tener automáticamente los derechos cívicos. Entre derechos humanos y derechos ciudadanos, equivalencia automática. El reservar los derechos humanos a los nacionales ya es una gran claudicación que se agrava con la noticia que nos traen los refugiados de que tampoco para estos la cosa es segura. Los refugiados demuestran que para el Estado los nacidos en su territorio son también solo “hombres” porque puede privarlos de la ciudadanía. El refugiado pone en evidencia la extrema vulnerabilidad del ciudadano, pero también la fragilidad de nuestras conquistas civilizatorias.

Precisamente por eso el Estado pudo recurrir entonces y recurre ahora a los campos de concentración cuando entiende que los desplazados, por ejemplo, amenazan el bienestar de los que ya están ahí. El campo de concentración (o en su  versión moderna, los CIEs, centros de internamiento para extranjeros) fue la solución más socorrida por parte de todos los países europeos —y no solo los alemanes— para resolver el problema que planteaban aquellas masas de desplazados, muchos de ellos pertenecientes a minorías étnicas distintas a las mayorías que conformaban las identidades nacionales. Hubo campos en todos los países (Guantánamo sigue siendo un lugar elocuente). Un campo de concentración es, por principio, un lugar en el que los derechos cívicos quedan suspendidos. Es como un estado de excepción permanente. Se suspende el derecho sobre los internados, pero eso no significa que queden libres sino solo que se quedan sin derechos, a merced de la voluntad de quien gobierne el campo. Es el lugar apropiado para el refugiado. Es lo que pasa cuando uno anda por el mundo sin otra documentación que el ser humano.

Si te presentas en otro país alegando que has nacido humano, estás perdido: lo importante son los papeles

Agamben puntualiza que “si se quiere impedir que se reabran en Europa los campos de exterminio (los de concentración ya están abiertos) es necesario acabar con la idea de que el nacimiento nos garantiza el uso y disfrute de los derechos cívicos” o, dicho de otra manera, hay que pensar en un tipo de ciudadanía que no esté basada en la sangre ni en la tierra. El aviso es severo pero realista. En los distintos países de la ex-Yugoslavia vimos con qué facilidad se pasaba de la concentración al exterminio o al estupro étnico. Habría que pensar  Europa no como la suma de estados-nación sino como un espacio transnacional —“una figura espiritual”, decía Semprún citando a Husserl— en el que la voluntad decidiera más que la sangre y en el que el concepto de ciudadanía rimara más con exilio, como forma de existencia, o refugium, que con pertenencia. Esa nueva Europa recuperaría la vocación transnacional de las ciudades antiguas que cobijaban distintas nacionalidades, comunidades étnicas o religiosas. Decir esto en plena ola nacionalista suena a provocación, pero precisamente por eso se entenderá ahora por qué el refugiado es “figura central de la historia moderna”: porque obliga a repensar la del Estado-nación, que es la que domina toda la arquitectura política moderna.

Los refugiados dan miedo. No siempre fue así o no con todos. Fueron bienvenidos los supervivientes de los campos o los que huían del telón de acero. Para ellos se pensó la generosa Convención de Ginebra (1953). También fueron bien recibidos los que escapaban del Chile de Pinochet. Incluso hoy abrimos la mano si alegan persecución por orientación sexual y no por razones políticas. Todo cambia con la crisis económica de los 70. Ya no se los quiere porque los moros o negros desnaturalizan la identidad nacional o suponen una competencia económica o colapsan los ambulatorios. Todo son medias verdades, con lo que alguien juega con nuestros afectos y así pasamos sin miramientos del frío al calor.

La mucha emoción que suscita el drama de los refugiados no debería impedirnos ver la dimensión epocal que ahí se esconde. Lo que está en juego son sus derechos y nuestra forma de interpretarlos.